Deleuze

"Écrire en philosophie consiste à rechercher "le problème d'une oeuvre", affirme Deleuze à la suite de Bergson. En s'inspirant de cette recommandation, l'auteur cherche à construire le problème de l'oeuvre du "premier" Deleuze, d'Empirisme et subjectivité (1953) à Différence et répétition (1968). Le problème central de son oeuvre est celui de la définition même de la pensée : que signifie penser et s'orienter dans la pensée ? La philosophie de Deleuze procède selon un triple mouvement : son point de départ consiste dans la critique de l'image de la pensée comme représentation ; ce qui lui permet de dégager ensuite son vrai commencement (les conditions réelles de la pensée) et enfin son authentique répétition (une pensée sans image). Pour mettre à jour ce triple mouvement, l'auteur procède de manière archéologique, c'est-à-dire à la fois sur un mode historique en livrant le premier état de la pensée de Deleuze, et sur un mode problématisant en définissant la pensée se dégageant de présupposés. Le problème est double : comment commencer en philosophie, c'est-à-dire penser sans présupposés ? Et comment continuer à penser, en pensant "par le milieu", sans fondement ? Ce premier volume examine le point de départ de la pensée de Deleuze qui consiste dans la critique de l'image de la pensée. Deleuze dénonce, d'abord dans Nietzsche et la philosophie (1962), puis dans Proust et les signes (1964), l'image de la pensée comme représentation. Il met notamment à jour la genèse de l'image comme fiction mystificatrice, que la philosophie présuppose, en réduisant "penser" à "se représenter". Dans Différence et répétition, enfin, l'image de la pensée est dénoncée, en tant qu'elle emprisonne la pensée et en dénature l'exercice. Seule une critique radicale peut permettre de la combattre et de la détruire. Pour l'auteur, le défi a été de restituer fidèlement la pensée de Deleuze, radicalement nouvelle et donc parfois incomprise, sans la dénaturer par simplification ou l'obscurcir par excès de jargon."--Page 4 of cover.